Material do Curso

Mario Umetsu:

   "Traduzindo os artigos de D. Boaventura Kloppenburg para   a International Journal of Parapsychology. 
Os alunos de   nosso curso de hipnotismo levarão vários desses   documentos, além dos clássicos da hipnoterapia e das   polêmicas hipnoidais que envolvem fé cristã, macumbaria e   lavagem cerebral."
(Curso de Hipnoterapia - dias 3 e 4 de novembro/18 info.: WhatsApp (11) 2060-0874) 

  Segue um trecho:

"Certamente este não é o momento nem o lugar para expandir uma teologia do diabo. Compreendo bem as dificuldades da mente moderna confrontada com a demonologia cristã. Mas é necessário lembrar que nem todas as fantasias que vinte séculos de vida cristã acrescentaram à figura bíblica do diabo pertencem ao depósito de nossa fé, nem mesmo da fé católica, que neste ponto é talvez a mais explícito. As fantasias de artistas, poetas, romancistas, pessoas comuns e até pregadores iam muito além dos ensinos solenes dos concílios ecumênicos ou dos pronunciamentos oficiais papais. Como cristãos, somos obrigados a aceitar a existência do diabo e até mesmo de suas possíveis atividades entre os homens, mas sempre um demônio que permanece totalmente dependente de Deus, que não nos permite sermos tentados além de nossas forças (1 Co 10: 13). A aceitação dessa doutrina cristã não necessariamente traz consigo a aceitação de possíveis ações mágicas realizadas o auxílio do diabo. No entanto, a ação mágica pressupõe a possibilidade de uma intervenção diabólica provocada pelo homem, seja um mago ou um feiticeiro.

No entanto, embora como cristão admito a possível intervenção espontânea do diabo (aqui novamente apenas com expressa permissão divina), e não me vejo obrigado a admitir o fato de intervenções diabólicas provocadas pelo homem. Não conheço nenhuma passagem bíblica ou qualquer ensinamento solene do Magistério da Igreja que me obrigue a admitir a possibilidade de intervenção diabólica provocada pelo homem. Recordo também que a Bíblia proíbe a prática da magia. No universo do Antigo Testamento, a magia era parte integrante da vida diária. A religião dos sumérios, dos babilônios e dos assírios era essencialmente mágica. No antigo Egito o mago trabalhava de mãos dadas com a religião. Fetiches, encantos, fórmulas e rituais mágicos serviram para evitar obstáculos e legar os bens e satisfações do corpo, do coração e do espírito. Mas, repetidamente, magia ou qualquer outra forma de prática oculta ou conjuração é severamente condenada nas Sagradas Escrituras. Os profetas atacaram e ridicularizaram a magia, especialmente entre os egípcios e os babilônios (Is 47: 12-15. Dan. 1:20; 2: 10,12. Sb. [Livro da Sabedoria, O.T. Apocalipse] 17: 7). No entanto, o diabo nunca é mencionado como o motivo alegado para tal atitude rigidamente proibitiva. Permitam-me insistir: a Bíblia não condena a magia porque suspeita de ação diabólica. Os motivos indicados na Bíblia são outros: “. . . porque vocês serão contaminados por eles [os magos]. "Eu, o Senhor, sou o teu Deus" (Levítico 19:31); porque o Senhor detesta tais práticas (Deuteronômio 18:12); porque a magia separa o homem de Deus (Dt 13: 2-6); porque se afasta da Lei e do Pacto (Isaías 2: 6); porque a magia “perturba os caminhos retos do Senhor” (Atos 13:10); porque a magia pertence às "obras da carne" (Gl 5:19). Estes são os motivos indicados nos livros da Bíblia; não o diabo, nem algum pacto com o diabo, nem a invocação de Satanás. Confiança no Senhor é o tema do Antigo Testamento. Magia, no contexto bíblico, é uma ameaça à soberana independência e transcendência de Deus e de seus direitos exclusivos de criação, revelação, milagre e santificação do homem. A magia tende a rebaixar Deus a um nível de criatura e abre a porta ao politeísmo. E na medida em que a magia é uma humilhação da soberania divina, também é uma degradação da dignidade racional do homem, uma deformidade do autêntico sentimento religioso".

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Mario Umetsu

15 de agosto de 2018 · 
Feitiçaria dos bruxos: artigo de Boaventura Kloppenburg para a Parapsychology Foundation, N.Y.

As dimensões da bruxaria evocativa

página 221

(...)

Não concordo com a teoria espírita, nem com a teoria demoníaca, e ainda assim me considero católico.

E assim foi no passado, no que diz respeito à magia e feitiçaria. A teoria da interpretação universalmente aceitável para teólogos (e para feiticeiros) era o "pacto com o diabo". No entanto, acho que essa teoria se originou nas mentes dos teólogos, que tiveram que explicar todos os atos estranhos realizados por pessoas aparentemente talentosas que produziram efeitos extraordinários sem saber o porquê.

Depois que a teoria se espalhou, os próprios feiticeiros se convenceram e se esforçaram para colocá-la em prática. Além disso, os feiticeiros, na maioria das vezes, eram mulheres (que são mais sugestionáveis ​​ao transe, como é freqüentemente observado hoje em centros espíritas), e em pouco tempo se acreditava firmemente que elas eram más e perversas - fazendo pactos com Satanás, voando em vassouras durante a noite e ajudando em banquetes sinistros com os próprios demônios. Na terminologia moderna, e claro, exagerando um pouco. Eu poderia dizer que o primeiro feiticeiro que relatou minuciosamente a emocionante aventura de seu vôo em uma vassoura foi um sofrimento histérico da mitomania, e que o primeiro teólogo que inventou a teoria de um "pacto do diabo" era um paranoico que sofria de um delírio de interpretação.

Investigações recentes de psicologia dinâmica, parapsicologia, reflexologia e outras disciplinas mostram que a desigualdade entre causa e efeito não existe, ou pelo menos que não é muito aparente. E, no entanto, é precisamente essa desigualdade que foi e continua sendo, em certos manuais teológicos modernos, o básico da "teoria do pacto". E o próprio feiticeiro, ou a pessoa supersticiosa, geralmente não explica essa desigualdade. Para ele, uma coisa pode parecer natural.

Ele sabe empiricamente que uma certa causa produz um certo efeito. Então, quando tal e tal efeito é desejado, ele recorre a tal e tal causa. Por outro lado, a distinção teológica entre "Deus ou o diabo" não é absoluta o suficiente para a mentalidade primitiva do feiticeiro. Na sua perspectiva, existem muitos outros "espíritos" ou "forças" que não são Deus nem o diabo, mas que podem ser bons e de serviço para ele.

Também aqui não é necessário postular um pacto explícito ou implícito com uma "pessoa" chamada Sata. Uma simplificação como essa seria puramente teórica e totalmente removida das realidades da vida. (...)